Da er aber seine Aufgabe für die Nacht mit großer Sorgfalt erfüllte (...), machte sich der Rezitator an Balbutier... Er blieb stehen und verdoppelte seine Aufmerksamkeit, und wiederholte den Bericht der Prüfung. Man zählte dort wunderbare Reihen von Vorfahren, aus denen die Führer hervorgingen (...), göttlich nach Rasse und Statur. (...) Eine Stille lastete auf, mit einer kleinen Angst. (...) Was ahnte das Vergessen des Namens? »
Diese Zeilen wurden vor etwas mehr als hundert Jahren von einem Arzt der französischen Marine geschrieben. Einer der neigbarsten Autoren der französischen Literatur, auch. Victor Segalen, in den Unmenschen, erzählt uns von einer anderen Welt, sowohl nah als auch fern von einigen tausend Kilometern, die der Maori von Tahiti, Ihre Cousins.
Wie so viele andere pakeha [Europäer] wird Segalen während seines Aufenthalts im Südpazifik von einer anderen Erinnerung, von den Vorfahren, von der Genealogie, von der einzigartigen Sakralität einer singenden Verbindung beeindruckt sein. Eine Verbindung, die zweifellos von einer großen Universalität zeugt, die in allen unseren Kulturen gegenwärtig ist, die aber beim Volk der Maori eine außergewöhnliche Form annimmt, wie uns diese herrliche Zeremonie zeigt.
Die anonymen Gesichter, die wir heute ehren, haben eine komplexe Geschichte durchlaufen. Die der kolonialen Tatsache und der Raub. Die des Heiligen, der Gegenstand des Handels geworden ist. 1824 stellten Mitglieder der Dumont d'Urville-Expedition fest, dass diese menschlichen Überreste Gegenstand von Manipulationen, materieller und symbolischer Veruntreuung waren und dass Großbritannien 1831 versuchen würde, sie gesetzlich zu verbieten. Bei diesen Beobachtern herrschte bereits eine gemeinsame Abneigung gegen eine Form der Erinnerungsverluste, für die eine kollektive Verantwortung bestand, und das Bewusstsein für die Notwendigkeit, die Aura eines Teils des Gedächtnisses der Menschheit wiederherzustellen. Mana wird nicht monetarisiert.
In Neuseeland ist die gemeinsame Reflexion der Institutionen und des maorischen Volkes über die Phänomene des Bezugsverlustes, wie ich weiß, besonders fortgeschritten. In Europa haben wir mit Alan Duffs Seele der Krieger, die von Lee Tamahori verfilmt wurde, über die Erfahrung des Verlustes von Orientierungspunkten in der Stadt, über die Rückkehr zum Clan berichtet. Die Werte dieser schwierigen und konstitutiven Auseinandersetzung der modernen neuseeländischen Gesellschaft teilen wir mit Ihnen. Ich glaube, das ist eine der Dimensionen, die wir im Rahmen unserer kulturellen Zusammenarbeit über den qualitativ hochwertigen Austausch in den Bereichen der Literatur hinaus weiter entwickeln könnten, Kino, Live-Unterhaltung - ich denke zum Beispiel an die Präsentation von Lémi Ponifasio im vergangenen November im Stadttheater, «Tempest without a body».
Ich möchte heute Morgen dem französischen Parlament und seiner Arbeit meine Anerkennung aussprechen - insbesondere der Senatorin Catherine Morin-Desailly, die den Anstoß zu einer originellen Gesetzesinitiative gegeben hat, sowie Philippe Richert und Colette Le Moal, die dem Senat und der Versammlung ihren Bericht vorlegten.
Es ist in der Tat selten, dass ein Gesetz wie das vom 18. Mai 2010 Einstimmigkeit hervorbringt. Diese im Februar 2008 eingeleitete Maßnahme hat es ermöglicht, die rechtlichen Schwierigkeiten im Fall der Stadt Rouen zu lösen, die Catherine Morin-Desailly, Senatorin von Seine-Maritime, gut kennt und den Fall der Maori-Köpfe insgesamt berücksichtigt. Der Wortlaut des Gesetzes wurde am 29. Juni 2009 von den Senatoren einstimmig angenommen, vor denen ich im Namen der Regierung gesprochen hatte. 2010 kam die Versammlung, um die Position des Senats zu bestätigen, und Rouens maorischer Kopf wurde bei einer Zeremonie im Rathaus von Rouen im vergangenen Mai zurückgegeben.
Dieses Gesetz, daran erinnere ich, erlaubt die Rückgabe der 20 Maori-Köpfe, deren Anwesenheit in den französischen Sammlungen identifiziert wurde. Sie werden Neuseeland im Te Papa Tongarewa Museum übergeben, dem die neuseeländische Regierung die Verantwortung für das Repatriierungsprogramm für die menschlichen Überreste der Maori übertragen hat. Sie werden nicht mehr als Sammelobjekte verwendet und in einem sakralen Raum aufbewahrt. Unter Berücksichtigung des Begriffs der Menschenwürde reagiert dieses französische Gesetz mit seiner ethischen Geste auf eine starke Erwartungshaltung des Volkes der Maori; es übersetzt das gemeinsame Engagement Frankreichs und Neuseelands für den interkulturellen Dialog in Taten.
Ich danke unseren neuseeländischen Partnern für ihre Bereitschaft, während der Arbeit des französischen Parlaments und des französischen Museumsdienstes (Generaldirektion Kulturerbe) einen ständigen Dialog geführt zu haben. In diesem Zusammenhang möchte ich betonen, dass mein Ministerium vorgeschlagen hat, die Gruppierung der 20 maorischen Köpfe in Paris zu gewährleisten, dank der Koordinierungsarbeit von Claire Chastanier und der Authentifizierungsarbeit von Michel Van Praet, dem damaligen Mitglied der Generalinspektion der Museen. Dieser Dialog hat es in jeder Phase ermöglicht, mögliche rechtliche Schwierigkeiten zu überwinden und unsere Annäherung zu gewährleisten.
Mein Dank gilt auch den Institutionen, die sich in ganz Frankreich für den Erfolg dieses Vorhabens eingesetzt haben: den nationalen und territorialen Museen - dem Musée du Quai Branly, dem Musée national d'histoire naturelle, dem Musée national de la Marine, das Museum von Nantes, das Museum von Lille, das Museum der Schönen Künste von Dünkirchen, das Musée des Confluences von Lyon, das Museum von Sens, das Museum der afrikanischen, ozeanischen und amerikanischen Künste von Marseille sowie die Universität von Montpellier, Ich freue mich, daß sie sich einer Initiative angeschlossen hat, die hauptsächlich die Museen in Frankreich betraf.
Unter den Einrichtungen möchte ich besonders das Nationalmuseum für Naturgeschichte begrüßen, das eine der wichtigsten wissenschaftlichen Sammlungen biologischer Anthropologie der Welt besitzt. Dies ist eine komplexe Verantwortung, deren ethische und rechtliche Belange ein echtes Fachwissen erfordern. Die Qualität des wissenschaftlichen Kolloquiums, das Ende letzter Woche mit den Vertretern des Museums Te Papa stattfand, und die Konferenz für die breite Öffentlichkeit über den wissenschaftlichen Ansatz, der der gesamten Operation zugrunde liegt, zeugen davon.
Das Engagement all derer, die an diesem legislativen, diplomatischen und wissenschaftlichen Ansatz gearbeitet haben, hat in der Tat einen wichtigen Beitrag zur Geschichte der Besiedlung der Maori und der maritimen Migration im Südpazifik geleistet, Unter anderem dank der Forschung an den DNA-Spuren der Toi Moko. Ich freue mich, dass die Verantwortlichen der wissenschaftlichen Forschung im National Museum of Natural History mit Hilfe ihrer neuseeländischen Kollegen und dem Gerichtsmediziner Philippe Charlier diese Entdeckungen machen konnten.
Darüber hinaus möchte ich die bevorstehende Einrichtung der Nationalen Wissenschaftlichen Kommission für Sammlungen ankündigen, die durch das gleiche Gesetz vom 18. Mai 2010, Der Ausschuss hat insbesondere die Aufgabe, die Stilllegungsverfahren zu regeln, deren Komplexität auf Fachwissen und Dialog in einem eigenen Gremium beruhen muss.
Innerhalb weniger Jahre hat sich das Musée du Quai Branly als Referenzinstitution für die Verlagerung der Blicke etabliert. Mitten in Paris verkörpert er eine Art «Kapitonpunkt» für die Beziehung zu anderen. Es ist in Frankreich zu einem wichtigen Fenster zu den außerwestlichen Kulturen und zu einem bemerkenswerten Instrument im Dienste des interkulturellen Dialogs geworden: Seine außergewöhnlichen Besuchererfolge zeugen davon. Und die jüngste Ausstellung «Exhibitions», die ich, lieber Stéphane Martin, mit Ihnen und Lilian Thuram eröffnen durfte, erinnerte uns an die Bedeutung der Arbeit an der Erinnerung und an Fragen der Würde, die in dieser öffentlichen Einrichtung meines Amtes durchgeführt wird.
Die großen Gemeinsamkeiten unserer kolonialen Geschichten erklären zweifellos die bescheidene Größe des neuseeländischen Fundus des Museums, der dennoch bemerkenswerte Objekte wie die Umhänge der Maori oder die Jade-Tiki aus dem Nationalmuseum der Künste von Afrika und Ozeanien enthält. Aber über das hinaus, was uns die Geschichte hinterlässt, hat das Musée du Quai Branly eine bemerkenswerte Zusammenarbeit mit dem Museum Te Papa Tongarewa in Wellington entwickelt, insbesondere für die Organisation der Ausstellung «Maori - ihre Schätze haben eine Seele», die wir gerade abgeschlossen haben. Diese Ausstellung ermöglichte es den Besuchern, ein Panorama einer sehr lebendigen Kultur zu entdecken, die vom Willen eines Volkes geprägt war, seine Zukunft zu meistern. Drei Monate lang luden sich Geschichten, Tanz und die Kunst des Maori-Tattoos zum Quai Branly ein.
Der Abschluss dieses gemeinsamen Abenteuers für die Rückführung der Toi Moko nach Neuseeland gibt uns die Gelegenheit, Frau Botschafterin, die beruflichen Beziehungen zwischen unseren Institutionen zu stärken, und die Entwicklung langfristiger wissenschaftlicher und kultureller Kooperationen im Einklang mit der Dynamik des Musée du Quai Branly und des Musée Te Papa zu erwägen. In der Tat sind wir nicht nur «durch das Spiel verbunden» - um den schönen Titel der monumentalen All Blacks-Fotografie zu übernehmen, die dem Musée du Quai Branly 2006 geschenkt wurde.
Heute ist Frankreich stolz darauf, sich den 14 Ländern anzuschließen, die sich bereits an diesem Repatriierungsprozess beteiligt haben, der von der neuseeländischen Regierung und dem Volk der Maori initiiert wurde. Mit der offiziellen Übergabe dieser Toi Moko möchten wir ein Andenken ehren und einen Ansatz von universeller Tragweite, der gegen das «Vergessen» kämpft, von dem Segalen sprach.
Ich bin Ihnen dankbar.