La holandesa Mieke Bal, teórico de la cultura invitada al Collège de France, escruta con brillantez los retos contemporáneos de la creación intelectual y artística en Europa. Entrevista.
Es un fuego de madera. Un anuncio para la Guía Verde, el patrimonio de la canción francesa, la fotografía de una calle parisina donde están inscritas las palabras «Bienvenido a Babelville»... Todo, desde estos pequeños hechos de la vida cotidiana hasta las producciones culturales de un Munch, de un Deleuze o de la artista contemporánea Ann Veronica Janssens, puede servir de chispa a un pensamiento vivo como el relámpago, siempre despierto, siempre móvil.
De hecho, el 18 de octubre, la holandesa Mieke Bal, teórico de la cultura invitada al Collège de France, examinó con brillantez los retos contemporáneos de la creación intelectual y artística en Europa, durante la lección inaugural de la cátedra anual dedicada a «la invención de Europa por las lenguas y las culturas», que vio la luz en 2021 gracias al apoyo del Ministerio de Cultura (Delegación General para la Lengua Francesa y las Lenguas de Francia).
En un momento en el que el continente y sus desafíos exigen fuertemente el debate público, los artistas y los pensadores de hoy, que viven y profundizan la asombrosa riqueza lingüística, la gran pluralidad de las formas de expresión y la diversidad de los patrimonios europeos, pueden ofrecer a todos los ciudadanos una mejor comprensión y apropiación de lo que, en sí mismos, les lleva y supera.
Este es uno de los retos que afrontan Mieke Bal, semiólogo, artista, videógrafo, profesor de teoría literaria y estética en la Universidad de Amsterdam y en la Real Academia Neerlandesa de las Artes y las Ciencias, que se ha descrito a sí mismo, para los internautas del Colegio de Francia, como una mujer de escándalo ». Sin duda, no hace falta menos hoy para hacer experimentar y pensar en toda su amplitud este Sueño cultural de una Europa una y plural.
Mieke Bal, ¿por qué ha titulado su seminario 2022-2023 en el Collège de France, «Un sueño cultural: Europa en plural? »
Este verano, como acababa de ser elegida para esta cátedra anual, noté en las estaciones de metro grandes carteles publicitarios de la Guía Verde, con el lema: «La Europa de tus sueños». Esto me pareció perfectamente apropiado para la lección inaugural que debía diseñar, que entonces empezaba a atormentarme.
En efecto, un sueño es como una fantasía, el boceto de un ideal. La imaginación se revela deseosa de proyectar algo bello. Para mí, como investigadora y directora, la imaginación es indispensable.
Además, el título de la cátedra anual destaca «la invención» de Europa, y específicamente los pensadores y creadores como sujetos de esta invención. Entonces me di cuenta de que la invención de Europa es un proceso continuo y sin fin. ¡Realmente me entusiasmó! Me pareció una paradoja constructiva.
El sentido positivo de la pluralidad me pareció inmediatamente importante. La pluralidad de países, lenguas y culturas, muy claramente indicada en el título de la cátedra, no es un problema para la idea de la Unión Europea, como un todo, porque estas pluralidades, precisamente, la constituyen. Eso es lo que es, eso es lo que hace Europa. Por ella Europa como unión es única.
Entonces, me vinieron muchos recuerdos de mis viajes por Europa. Este sentido tan positivo de la curiosidad, que suscita la pluralidad y las diferencias, fue también, durante mi adolescencia, lo que me hizo elegir el francés como lengua extranjera. Fue mi primer campo de estudio, no solo un estudio lingüístico, sino también una verdadera fuente de cultura, un recurso cultural. Hay que saber que fui criada por una madre que adoraba las canciones francesas, de Brassens a Brel, de Piaf a Patachou. Ella compraba sus discos, y nos llevaba hasta sus conciertos. Tan pronto como llegué a leer en este idioma, me apropié de su literatura. ¡Y no me dividió! No hay varios Europes. Europa se encuentra unida en sus pluralidades. Forma un todo sin ser totalitario.
Sin embargo, hoy nos preocupa el futuro de Europa. ¿Qué opinan?
Europa sufre sobre todo del hipercapitalismo, que destruye poco a poco todos los medios de vida que no le son compatibles. Una plaga que afecta al mundo entero. Pensemos, en Europa, en los habitantes de las llamadas zonas periféricas. Es la peor amenaza, en cuanto a las pluralidades culturales de las que hablábamos. A este respecto, me propongo abordar, en mi seminario, los trabajos de la socióloga Eva Illouz y su concepto de «capitalismo emocional».
Del lado de la pluralidad de las lenguas, la palabra y el mito del «babelismo» evocan la división de la humanidad en tantas comunidades lingüísticas. Para mí, no hay ningún inconveniente real. En mi lección inaugural, mostré una fotografía de la acera de mi calle, en el distrito XI de París, donde está inscrito en colores brillantes: Bienvenido a Babelville. Reconociendo la pluralidad de lenguas de este barrio intercultural, la palabra «bienvenida», y el gesto de acogida que expresa, da al «babelismo» un sentido positivo.
También he explicado cómo se puede «negociar» esta pluralidad de lenguas convirtiéndose en «trilingüe». Todos hablan su lengua materna, cualquiera que sea. Luego cada uno posee elementos de inglés, porque el inglés se ha convertido en una lengua-herramienta, que casi nos haría olvidar que existe la de Shakespeare. Por último, es deseable que cada uno practique una tercera lengua, de su elección, que se adopte desde la escuela, para convertirla en una lengua mimada, que se aprecia por su contribución a una vida en la multiplicidad.
En su lección inaugural, evoca también la noción de «semiósfera europea». ¿Qué es una semiósfera?
Es la base metodológica de mi enseñanza este año. Semio-, raíz griega, se refiere a la producción y uso del significado. He invocado este concepto por las ventajas que tiene, más allá de las simples cuestiones lingüísticas. La semiósfera designa, en efecto, los aspectos de la comunicación que están limitados por especificidades regionales, como, en este caso, Europa, pero no por sus fronteras interiores, ni siquiera sus fronteras lingüísticas.
En efecto, tengo objeciones bastante fuertes contra la idea de que una frontera tenga como función principal la separación. Una frontera es también un terreno, un espacio de negociación.
En cuanto a la idea de semiósfera, implica un carácter cambiante, nunca fijo. Es una esfera, o un espacio, donde ciertos hábitos son comunes. Según Yuri Lotman (1922-1993), que fue el primero en proponer esta noción, y que él mismo estaba provisto de una «identidad cambiante» (estonio, ruso, judío, literario y semiótico), la semiósfera facilita una metodología flexible. Permite prestar una atención precisa a los objetos, que son preparados por el investigador para «responder» a las interpretaciones, sin temer la interdisciplinariedad. Creo que estos tres aspectos tienen una importancia fundamental.
Por otra parte, la idea de una estética «sahariana», de la que también me sirvo, y que se encuentra en Gilles Deleuze (1925-1995), pone de relieve ese carácter cambiante que acabo de mencionar: las dunas de arena del desierto cambian constantemente.
VNo dudéis en afirmar que vuestro método procede también de vuestra «esfera de pensamiento sahariana personal». ¿De qué se trata?
¡Básicamente de una broma! Con esta alusión a mi propia actitud hacia los objetos culturales que estudio, que se basa, como os he dicho, en su pertenencia a una semiósfera y en un espíritu de interpretación cercano a la estética «sahariana», es decir, cambiante, Movida, querida por Deleuze, me gusta también la idea de permanecer fiel a mi formación en análisis detallado, que pone de relieve las pequeñas cosas, las formas, los significados, los sentidos, que cuentan en las obras de arte y los objetos culturales.
Por el carácter personal, incluso subjetivo, de mi pensamiento, os repetiré el propósito de mi entrevista con el Collège de France: nunca he conseguido ser obediente. A menudo he provocado reacciones escandalizadas, sobre todo en mis inicios, cuando hacía mis investigaciones sobre la base de mis propias convicciones, en lugar de atenerme sabiamente a las metodologías, a veces dogmáticas, de las disciplinas científicas.
Por ejemplo, en mi lección inaugural, estudio el aspecto formativo del viaje, tal como se lo concebía todavía en el siglo XVIII, que me acerco a la noción de pasantía (aprender por la práctica). Lo que me lleva a interesarme por los viajes de Edvard Munch, joven estudiante artista, durante los cuales pintó vistas de París desde los balcones de los edificios haussmannianos donde, a diferencia de las de Caillebotte, por ejemplo, sobre los mismos temas, consigue pintar la alienación y la melancolía debidas a la soledad. En mis trabajos siempre he integrado métodos y aspectos derivados de mis excursiones fuera de mi ámbito oficial de especialización.
Ha terminado su lección evocando la instalación de Ann Verónica Janssens, visible en el Panteón hasta el 30 de octubre. Se trata de un gran espejo colocado en el suelo, bajo el péndulo de Foucault, que evoca las oscilaciones del globo terrestre. ¿Por qué este acercamiento?
La obra de Ann Verónica Janssens nos enseña a mirar. Integra en el acto de ver el de viajar en todos los sentidos: de arriba abajo, del pasado al presente, de la estabilidad al movimiento.
La mirada es un principio activo, un modo de comprensión. Lo que yo llamo «ínter-gratión» (con el r añadido para conservar la relación que parece disolver la integración) entre «percibir» y «comprender» se une perfectamente, para nuestro tiempo, a lo que perseguía Munch en sus pinturas de viaje. Janssens es en efecto una artista-pensadora, que en sus obras se dirige a los fenómenos naturales, físicos, entre los cuales, en el caso del Panteón, el movimiento mismo de la tierra.
La ínter-gratión del pensamiento y del arte nos incita a identificarnos con un conjunto que, al mismo tiempo que se mueve, nos mueve. Nos impulsa a vivir juntos identificándonos con los elementos - ideas, sensaciones, paisajes, personas - de una semiósfera. Nada está provisto de una identidad fija, pero nada tampoco es arbitrario, porque el movimiento, al mismo tiempo que impide la fijación, es la base de la vida.
La obra de Ann Veronica Janssens nos habla de las torres del planeta sobre sí misma, que evocan el péndulo de Foucault y el título de la obra, 23: 56: 04 (la duración de cada vuelta). Ahora bien, el espejo inmenso que nos habla magníficamente de estos movimientos del globo terrestre es - y esto es significativo (aunque por supuesto se trata de limitaciones técnicas y logísticas) - fragmentado. Es una metáfora, desde mi punto de vista, de la idea de Europa y de la pluralidad de la que me he hecho abogada.