| Société
d'ethnologie française Revue ETHNOLOGIE FRANÇAISE |
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Numéro 2005/2 - Introduction du numéro
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Evthymios Papataxiarchis
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La Grèce face à l'altérité
Les années quatre-vingt-dix
Les années quatre-vingt-dix ont été une
période d'activité intense dont l'origine se situe
à n'en pas douter dans la chute du mur de Berlin et dans
la reconstruction d'un système mondial en marche vers
la « mondialisation ». L'accélération
du processus d'unification qui a suivi Maastricht et la redéfinition
des relations économiques et politiques au niveau périphérique,
national et local n'ont pas eu les mêmes retombées
dans tous les États membres de l'Union européenne.
En dépit des fluctuations qui caractérisent son
évolution, la Grèce pourrait être considérée
comme l'un des pays qui ont tiré avantage de cette conjoncture
: sur le plan économique, mais aussi institutionnel, le
bilan s'est avéré positif, dans la mesure, notamment,
où le pays a résolu certaines contradictions dans
sa mise en conformité avec l'Europe et a amélioré
son image à l'étranger.
En Grèce, cette décennie a été marquée
par l'émergence violente des nationalismes balkaniques
et par un virage significatif de la scène politique interne
en des directions qualifiées de « modernisatrices
». La crise balkanique du début de la décennie
a pour un temps impliqué la Grèce en en faisant
une partie du problème et en limitant les atouts géopolitiques
qui, comparativement, émanaient de sa qualité d'État
membre de l'Union européenne. Dans un climat d'insécurité
et d'instabilité politique, la « question macédonienne
» est revenue sur le devant de la scène , réveillant
un discours nationaliste à travers lequel s'est exprimé
le mécontentement des couches populaires victimes des
effets négatifs des mutations économiques.
Au milieu de la décennie, une fois que les tendances «
modernisatrices » du PASOK (parti socialiste grec) se sont
imposées, l'adaptation de la Grèce à l'«
acquis européen » sur le plan institutionnel s'est
accélérée et l'européanisation du
pays s'est poursuivie. Les réformes ont concerné,
entre autres, la consolidation de la « société
civile » , combinée à une mise en pratique
plus complète du discours sur les droits individuels,
à la convergence administrative avec l'Union européenne
et l'aide aux régions. Les limites de la « modernisation
» sont apparues lors de la révision constitutionnelle
de 2001, avec l'échec des projets de séparation
de l'Église et de l'État et la réaffirmation
de la vision du christianisme oriental orthodoxe comme «
religion dominante ». La « sécularisation
inachevée » s'est confirmée lors de la crise
qui a affecté les relations de l'Église et de l'État
au moment de l'interdiction officielle de l'inscription de la
religion sur les cartes d'identité. Mais en dépit
de blocages divers sur le plan institutionnel, le maintien d'indices
élevés de croissance (en liaison avec l'afflux
constant de fonds européens) et la stabilité politique
ont contribué à renforcer la position de la Grèce
dans le cadre européen et balkanique. À la fin
de la décennie, le pays semblait bénéficier
d'une orientation plus extravertie et considérer avec
plus de confiance en soi son environnement international.
Ces évolutions, et en particulier l'européanisation
intervenue sur le plan des institutions, sont liées à
des changements d'ordre culturel. Le plus important s'est situé
dans les processus qui ont touché la société
à sa base et ont érigé l'altérité
culturelle en question majeure : cette période s'est caractérisée
par une explosion de la différence culturelle, avec une
intensité et une étendue jusque-là inconnues
dans la société grecque. Naturellement, le phénomène
est mondial et lié à la fin du bipolarisme, à
la crise de l'État nation et à la mobilité
accrue des populations à travers des frontières
plus perméables. Mais en Grèce, pays jouissant
d'une homogénéité culturelle relativement
forte, il a pris des dimensions originales tant dans son étendue
que dans ses répercussions.
Nous songeons ici essentiellement à deux aspects. Le premier
a été l'importance recouvrée par les identités
régionales ou ethniques en Grèce et leur mise en
avant dans le cadre de revendications qui, en certains cas, ont
été légitimées par un discours international
émergent sur les « droits de l'homme ». Ces
identités ont un fond historique, au sens où elles
sont le lointain écho de failles passées de la
société grecque - l'incorporation des Nouveaux
Pays (1912-1922) et la gestion de leurs populations (slavophones
en Macédoine, Turcs et Pomaks en Thrace) ou la guerre
civile -, ou sont moins profondes, lorsqu'elles concernent des
populations qui, bien que déclarées historiquement
« intégrées » au sein de l'État
grec du fait de leur participation sans réserve à
une identité nationale commune (Arvanites), expriment
depuis quelque temps des revendications politiques en termes
culturels. En tout cas, elles sont liées à une
tradition d'anti-étatisme, c'est-à-dire à
des revendications qui, sur le plan historique, sont avancées
par les populations socialement, économiquement et politiquement
marginales et qui puisent leur légitimité dans
une référence au déficit démocratique
de la Grèce d'après la guerre civile.
La seconde évolution, indubitablement majeure, concerne
l'afflux en masse d'immigrés en provenance des pays balkaniques
voisins principalement (Albanie, Bulgarie, Roumanie), d'Europe
de l'Est (anciennes républiques soviétiques, Pologne),
d'Asie et d'Afrique. La position géographique de la Grèce,
frontière de l'Union européenne du côté
des Balkans, de l'Asie et de l'Afrique, et antichambre des métropoles
européennes, fait d'elle une destination privilégiée
de l'émigration. Naguère encore pays d'émigration,
la Grèce des années quatre-vingt-dix est devenue
au contraire, dans l'Union européenne, l'un des premiers
pays d'accueil. La présence d'un nombre considérable
d'immigrés en Grèce (6 à 8 % de la population
totale) au début de la décennie actuelle n'est
pas seulement un formidable défi sur le plan de la dynamique
sociale, politique ou économique : c'est sans aucun doute
une force particulièrement importante de mutation de la
société grecque.
En d'autres termes, au cours de la période qui nous occupe,
la Grèce s'est trouvée confrontée à
l'altérité culturelle : des formes anciennes d'altérité
se sont politisées et des formes nouvelles se sont installées
dans l'espace grec. Ces évolutions ont fortement influencé
la mise en forme de la discipline compétente en la matière,
l'anthropologie. Tout d'abord, elles ont suscité une demande
en ce domaine et ont contribué à son développement
institutionnel au sein de l'Université grecque, au détriment
du folklore « laographie ». Ensuite, combinées
aux changements plus larges survenus dans l'anthropologie euro-américaine,
elles ont poussé au tournant théorique et méthodologique
de l'ethnographie grecque. L'abandon des visions globalisantes
qui avaient autrefois montré la Grèce sous les
traits d'une société homogène, méditerranéenne,
radicalement différente des sociétés du
Nord de l'Europe et la mise en oeuvre d'approches plus réactives
aux réalités ont permis l'étude des changements
culturels et l'essor des caractéristiques européennes
de la Grèce actuelle : modernité, multiplicité
des discours sur le moi individuel et collectif, urbanisation
généralisé. Comme je le montre dans ma propre
contribution dans ce volume, l'ethnographie grecque des années
quatre-vingt-dix se caractérise par la multiplicité
théorique et thématique.
En tant que bilan de la recherche ethnographique des anthropologues
grecs professionnellement installés dans l'espace grec,
cet ouvrage participe au « moment pluraliste » de
l'ethnographie grecque. C'est à la fois un commentaire
ethnographique des années quatre-vingt-dix et un portrait
de l'anthropologie grecque de cette période. Il observe
au premier chef la manière dont l'altérité
culturelle a été négociée sur le
plan social et politique dans le cadre de l'existence quotidienne,
et les répercussions de ce phénomène sur
toute une variété de contextes caractéristiques
de la période que nous traversons. Certains des événements
sociaux, politiques et culturels qui accompagnent le surgissement
de la différence culturelle au sein de la société
grecque sont ici analysés du point de vue ethnographique.
En d'autres termes, ce sont certains nouveaux foyers de différenciation
culturelle qui sont répertoriés, à côté
de la présentation des forces d'inertie culturelle par
rapport au modèle dominant d'identité collective
et ethnique.
Entre l'Europe et la société locale : la reproduction de l'idéologie nationale
La politique d'intégration nationale adoptée
par l'État grec au cours des presque deux siècles
qui ont suivi son indépendance reposait sur les principes
du romantisme national et avait pour but de constituer une société
culturellement homogène (conforme à la conception
qui identifie le peuple à la nation). Prenant pour axe
l'éducation et des institutions telles les écoles,
les musées ou les associations, placées sous la
haute surveillance des « sciences nationales » -
l'archéologie, l'histoire et la laographie -, l'État,
de concert avec l'Église, parvint à contrôler
les « effets secondaires » culturels provoqués
par les ajouts successifs d'ensembles de populations fréquemment
hétérogènes au « corps national »,
ajouts qui finalement ne perturbèrent pas mais au contraire
reproduisaient, grâce aussi, entre autres, à une
répression systématique, l'image d'une société
homogène sur le plan ethnique et religieux. Jusqu'à
une époque récente, la Grèce s'enorgueillissait
du degré élevé d'homogénéité
de sa population. Toutefois, la mise en oeuvre réussie
de cette politique eut pour coût la production d'un climat
diffus d'ethnocentrisme et de dédain (pour ne pas dire
de mépris) envers l'altérité culturelle.
Les travaux groupés dans la première partie de
cette livraison examinent les formes de constitution et de reproduction
du discours nationaliste sur le plan local, national et européen.
Comment les mécanismes historiques de l'idéologie
nationale fonctionnent-ils dans la conjoncture des années
quatre-vingt-dix ? Et comment l'unification européenne
et la concurrence économique des États membres
influent-elles sur la logique nationaliste ?
Les musées ont été, historiquement parlant,
le lieu fondamental de la mémoire collective de la nation.
Dans le cas des trois grands « musées nationaux
» - le Musée archéologique, le Musée
byzantin et le musée d'Art populaire - les témoignages
de civilisation matérielle qui sont exposés symbolisent
les différentes phases de l'histoire grecque : Antiquité
classique, Byzance et temps modernes. Comme le montrent I. Toundassaki
et R. Caftanzoglou, ces trois musées illustrent par des
objets le récit d'un temps national unique et apportent
l'élément de « preuve » nécessaire
pour fonder la théorie de la « continuité
trois fois millénaire » ininterrompue de l'hellénisme.
En d'autres termes, ils sont indissociablement liés à
l'idéologie nationale, qu'ils servent par la dévalorisation
systématique de l'altérité culturelle, en
passant sous silence les créations culturelles qui n'entrent
pas dans le moule de l'identité nationale homogène.
L'orientation nettement ethnocentrique, axée sur la connaissance
de la patrie, des grands musées semble être en harmonie
avec les conceptions culturelles de leur public actuel. Les musées
restent des vecteurs de l'idéologie nationale.
D'un autre côté, les associations locales ont été
des mécanismes d'articulation du local au sein du national,
surtout dans le contexte, en vigueur dans l'après-guerre,
de migration intérieure, de l'espace rural vers les grandes
villes. Avec l'inversion du courant de migration intérieure,
les associations ne sont pas devenues obsolètes, mais
ont acquis des fonctions nouvelles. Dans les années quatre-vingt-dix,
comme le montre P. Panopoulos, elles regagnent leurs lieux natals,
assumant l'organisation de performances importantes : bals, kermesses,
etc. Ainsi ramènent-elles les pratiques performatives
locales à ce que P. Panopoulos définit comme un
« décadrage culturel » (et une folklorisation
généralisée). Par ailleurs, elles s'organisent
autour de nouvelles conventions qui constituent des inversions
des modes historiquement établis de performance. Par exemple,
l'accent est mis à présent sur l'individualité
alors que l'argent acquiert un poids symbolique plus grand sur
la scène publique. Parallèlement, le discours sur
la particularité locale n'est pas abandonné : au
milieu des frictions, il est « décoloré »,
homogénéisé et standardisé à
l'échelle nationale. Ainsi, alors que les associations
avaient par le passé introduit la différence culturelle
au sein de l'espace urbain, marquant la constitution culturelle
de la ville, au cours des années quatre-vingt-dix, elles
réintroduisent dans les sociétés locales
le modèle d'une sociabilité urbaine relativement
uniforme, formelle. Autrement dit, elles contribuent à
la reconstitution de l'espace rural en « pays campagnard
».
On pourrait supposer que l'Union européenne est un cadre
de dépassement institutionnel des logiques les plus traditionnelles,
les plus ethnocentriques. La réalité est plus complexe.
E. Petridou montre comment l'État grec promeut ses produits
agricoles en Europe en termes de « revendications nationales
». Cela est rendu possible par la législation européenne
sur les Appellations d'Origine Protégée (AOP),
qui autorise la défense de certains produits sur le critère
de leur origine locale et une protection en proportion. Dans
le cas de la « bataille de la feta », l'État
grec et les médias ont identifié le lieu de production
de la feta à l'ensemble du territoire grec et ont permis
sa corrélation métaphorique avec la nation grecque.
Si bien que pendant la crise balkanique et à travers la
mise en relation symbolique de la feta avec le nom de Macédoine
et les marbres d'Elgin, cette revendication économique
s'est métamorphosée en un nouveau combat national.
En d'autres termes, l'utilisation métaphorique de la nation
a additionné, en dépit de leurs différences
substantielles, les diverses mobilisations particulières,
faisant de l'Europe un champ de reproduction du discours nationaliste
sur les fondements authentiques et essentiels de l'identité
grecque.
Les politiques de la différence : entre la « minoritisation
» et le particularisme militant
La crise balkanique a affecté la Grèce à
plusieurs titres. Sur le plan politique, elle a remis au premier
plan des questions historiques non résolues entre la Grèce
et des pays limitrophes : Albanie, FYROM (Ancienne République
Yougoslave de Macédoine) et, à un moindre degré,
Turquie. Les bouleversements survenus dans les Balkans ont eu
en Grèce, et notamment dans les couches de population
qui se reconnaissaient un quelconque type de connexion avec les
États balkaniques voisins, c'est-à-dire les musulmans,
turcophones ou slavophones (Pomaks) de Thrace, les Arvanites
et les habitants slavophones du Nord-Ouest de la Macédoine,
un retentissement qui a varié en fonction de la teneur
des relations interétatiques correspondantes ou des stratégies
relativement autonomes de ces groupes. Parallèlement,
la crise balkanique s'est accompagnée de vastes mouvements
de populations. Plus spécialement, elle a ouvert les portes
à l'afflux massif et souvent illégal de main-d'oeuvre,
en provenance tout d'abord d'Albanie puis d'autres pays balkaniques.
S'il est vrai que la crise balkanique a libéré
des forces de différenciation (et de conflit) culturelle,
cela n'apparaît nulle part plus clairement que dans les
processus de « minoritisation » (minoritization)
qui ont eu pour point de départ la création de
la FYROM. Au début des années quatre-vingt-dix,
une petite partie des habitants slavophones de la Macédoine
grecque, ceux qu'on a pu dire « indigènes »,
se mirent à faire valoir leur identité particulière
de groupe culturellement distinct par rapport à la population
hellénophone dominante et à revendiquer leur reconnaissance
comme « minorité ». En dépit du peu
d'écho qu'elle rencontra en Macédoine du Nord-Est,
cette mobilisation bénéficia d'appuis puissants
non seulement chez les Macédoniens de la diaspora, en
Australie ou au Canada, où se déclencha une espèce
de guerre culturelle informelle originale entre les différents
groupes d'immigrés, mais aussi en Macédoine yougoslave
où étaient établis des slavophones exilés
depuis la guerre civile grecque.
Comme l'ont montré des études ethnographiques des
processus de constitution des minorités dans les Balkans
et en Grèce, la promotion agressive de l'identité
minoritaire se fait en termes essentialistes. Aussi les revendications
minoritaires ont-elles produit des réactions inspirées
de la même logique et ont-elles contribué à
revigorer le nationalisme. L'implication du nom « Macédoine
» et d'autres symboles de l'histoire grecque ancienne,
y compris la dynastie des rois macédoniens, dans la généalogie
mythique du nationalisme macédonien a été
interprétée par le nationalisme grec comme une
menace contre l'intégrité de la nation. La fameuse
bataille sur le nom de la Macédoine n'a pas seulement
rendu la Grèce - ne serait-ce que pour quelque temps -
partie prenante de la crise balkanique : elle a créé
en même temps un climat d'insécurité nationale,
a alimenté les logiques essentialistes sur d'autres terrains
de la vie sociale et a donc freiné les processus de modernisation.
La crise balkanique a aussi eu des retombées intéressantes
dans le cas des populations albanophones de Grèce. Les
Arvanites grecs ont une longue tradition d'incorporation à
l'État grec. Jamais jusqu'alors il ne s'était posé
la question sérieuse de leur différenciation par
rapport à la majorité hellénophone de la
population. Mais l'afflux massif d'immigrés en provenance
d'Albanie eut un impact, et ce de manière diverse, sur
les différentes catégories d'Arvanites grecs. Pour
ceux de l'Attique, l'arrivée des immigrés albanais
suscita des réactions de distanciation des groupes anciennement
établis par rapport aux nouveaux venus. La réaction
des Arvanites du Nord du Péloponnèse semble avoir
été inverse. Comme le montre A. Athanassopoulou,
l'arrivée des Albanais non seulement provoqua des réactions
favorables en termes d'accueil et d'incorporation partielle des
immigrés, mais contribua aussi à la reconstitution
de la mythologie ethnique locale : l'Albanie occupait désormais
la place de plus ancien foyer ancestral de la société
locale.
La comparaison des processus de différenciation culturelle
entre Macédoniens et Arvanites est particulièrement
éclairante quant aux facteurs qui interviennent aux différents
niveaux et types de politisation de la différence culturelle.
Dans les deux cas, la gestion d'une différenciation culturelle
en cours semble dépendre du contenu de la relation (d'opposition)
de ces populations avec l'État grec. Nombre de Macédoniens
appartenant à la minorité se rangèrent pendant
la Résistance et la guerre civile aux côtés
du Parti communiste grec et virent leur conscience minoritaire
s'élaborer alors qu'ils étaient en exil (en Europe
de l'Est), loin de l'État grec et dans des conditions
de total détachement par rapport à lui. Ainsi l'opposition
politique à l'État fut-elle le catalyseur de la
mutation de leur identité ethnique en identité
minoritaire.
C'est là aussi la clé de la compréhension
des différences entre Arvanites du Nord du Péloponnèse
et Arvanites d'Attique. L'histoire politique des premiers, contrairement
à celle des seconds, présente certaines similitudes
avec le cas des Macédoniens slavophones. La présence
forte du Parti communiste grec dans la région et une longue
tradition d'anti-étatisme semblent composer son arrière-plan
historique. Mais dans leur cas, la différenciation culturelle
n'évolue pas en « minoritisation » mais se
borne au cadre d'un localisme compétitif assez répandu.
Il est intéressant que les premières fissures dans
la logique essentialiste selon laquelle se déroule l'opposition
des groupes ethniques avec l'État grec s'observent là
où l'identité minoritaire est institutionnalisée,
c'est-à-dire en Thrace. L'amélioration constante
des relations gréco-turques et la réorientation
de la politique extérieure grecque après la crise
en mer Égée en 1996 ont créé un cadre
particulièrement favorable à la mise en oeuvre
« par en haut » de politiques libérales en
matière d'éducation, de déplacement et de
propriété, imprégnées des principes
de l'Union européenne. Les tergiversations des politiques
changeantes de l'État grec entre le nationalisme historiquement
établi et les orientations libérales modernes,
combinées aux stratégies des élites locales
, ont transformé la région la plus multiethnique
de Grèce en un terrain relativement mouvant et complexes.
D'un côté, les positions des membres de la minorité
se sont différenciées, et de l'autre, elles ont
contribué à un remaniement de sa constitution hiérarchique
et ont accru la capacité de négociation des catégories
ethniques les plus marginales (Pomakophones, Roms).
La différenciation des stratégies que les membres
de la « minorité musulmane » adoptent au niveau
de l'enseignement secondaire et post-secondaire est significative.
E. Plexousaki compare en profondeur les cas de trois familles
ayant des expériences différentes de l'émigration,
qui envisagent de manière différente les possibilités
accrues de participation au système éducatif offert
à la majorité. À côté de la
position « traditionnelle » qui rattache l'identité
minoritaire au centre national sis hors de Grèce, Istanbul,
et n'exploite pas les nouvelles possibilités, E. Plexousaki
commente l'apparition de nouvelles stratégies qui se développent
aux extrémités du champ minoritaire. Dans les couches
sociales et ethniques les plus défavorisées (musulmans
slavophones, par exemple), l'élargissement de la possibilité
de bénéficier d'une éducation grecque est
utilisé comme moyen de dépasser ou d'abandonner
l'identité minoritaire. Inversement, certains membres
de l'élite turcophone utilisent les nouvelles possibilités
sur le plan éducatif pour remanier l'identité minoritaire
en un sens européen. L'accès accru à l'éducation
grecque est employé à fonder une nouvelle version
européenne de l'identité minoritaire, qui allie
la conscience ethnique turque à la qualité de citoyen
grec.
D'un autre côté, F. Tsibiridou enregistre les réactions
des musulmans pomakophones, qui supportent le poids d'hétérodéterminations
multiples, dans la mesure où leurs caractéristiques
ethniques ont été exposées par le passé
aux conceptions paternalistes des trois États balkaniques
limitrophes. À la multiplication des discours hégémoniques
formulés à leur égard, qui accompagne la
libéralisation de l'espace minoritaire, les Pomaks opposent
historiquement leur silence et plus récemment un répertoire
de pratiques performatives qui impliquent divers facteurs, y
compris l'ethnographe. F. Tsibiridou décrit les kermesses
« traditionnelles » et les contre-kermesses qui se
multiplient tandis que règne un climat plus libéral,
terrain particulièrement changeant et dynamique d'oppositions
autour de l'élaboration du sens de l'identité minoritaire.
Plus spécialement, elle montre les heurts politiques sur
la question de l'emploi du déterminatif « Pomak
» et les structures de pouvoir qui posent des limites aux
mouvements d'autodétermination des musulmans slavophones.
Les immigrés : les stratégies d'assimilation et leurs limites
Si, dans la négociation des formes historiques d'altérité
culturelle, le rôle de l'État et des relations interétatiques
semble avoir été important, cela vaut moins dans
le cas des nouvelles formes d'altérité qui apparaissent
à travers l'émigration. Une grande partie des immigrés
proviennent de pays non limitrophes de la Grèce et leur
présence n'est donc pas directement impliquée dans
les politiques d'identité nationale dans l'espace balkanique.
Mais ceux qui viennent de la région balkanique en général
(l'Albanie essentiellement) et de la mer Noire sont confrontés
à des politiques indirectes et mal élaborées.
Pendant longtemps, l'État grec a envisagé l'afflux
massif d'immigrés avec embarras. Derrière l'absence
de politique en matière d'immigration se sont rapidement
révélées deux positions qui se rattachent
aux versions correspondantes de l'identité nationale grecque.
D'un côté se sont exprimés le « gréco-centrisme
» et le nationalisme xénophobe historiquement dominants,
introvertis, qui limitent l'identité nationale aux bornes
de l'État grec. Et à côté de cette
version étroite et particularisante, s'est développée
une stratégie plus extravertie, qui représente
une mutation de conceptions plus anciennes concernant un «
hellénisme oecuménique », c'est-à-dire
les « Grecs » comme étant une vaste catégorie
qui embrasse non seulement ceux qui vivent dans l'espace grec
mais aussi ceux qui vivent en dehors de la Grèce, ceux
que l'on appelle les « homogeneis » (Grecs
d'origine).
L'hellénisme oecuménique a été utilisé
par l'État grec comme cadre de classification des immigrés
qui provenaient de pays où sont attestées dans
l'histoire des populations hellénophones. C'est ainsi
que le critère ethnique est devenu un élément
constitutif d'une politique d'immigration en cours d'élaboration,
dans la mesure où il distinguait une catégorie
d'immigrés, « les Grecs d'origine rapatriés
», en leur accordant des droits d'insertion plus complets
dans le pays d'accueil. La notion de « Grec d'origine rapatrié
» n'a pas seulement fonctionné « d'en haut
», comme principe de classification, mais aussi «
d'en bas », comme critère d'autodétermination
de ces immigrés qui, dans des conditions de grande mobilité,
d'instabilité culturelle et d'indéfinition des
catégories ethniques particulières, ont lié
leur insertion à la redéfinition de leur identité.
Il semble que les politiques de l'État grec concernant
les Grecs d'origine aient trouvé une vaste audience, principalement
dans le groupe nombreux d'immigrés venus de l'ex-Union
soviétique et d'Albanie, les « Russopontiaques »
et les « Épirotes du Nord ».
La mise en oeuvre d'un régime législatif spécial
pour les « rapatriés » de l'ex-Union soviétique
a commencé dans les années quatre-vingt, mais a
pris des dimensions massives après 1989. Comme l'a montré
E. Voutira [1997], jusqu'au début de la présente
décennie, avaient droit à la nationalité
hellénique uniquement ceux qui avaient l'avis conforme
de l'autorité consulaire, alors que depuis peu est appliquée
une procédure plus « libérale » qui
pose comme condition de la nationalité grecque l'existence
d'une conscience nationale grecque, c'est-à-dire finalement
d'une autodéfinition. Ces politiques ont contribué
à fabriquer une catégorie ethniquement peu claire
de population immigrée en provenance des anciennes républiques
soviétiques, les « Russopontiaques ». La fabrication
de cette catégorie d'immigrés comme une espèce
de « minorité nationale » (constituée
a posteriori) de l'ex-Union soviétique a fonctionné
à plusieurs niveaux. Pour l'État grec, elle a été
un instrument de politique de colonisation agraire, en particulier
dans les régions non privilégiées et «
nationalement sensibles » du Nord de la Grèce. Aux
immigrés, elle a apporté un moyen d'intégration
plus complète, avantageuse, à la société
grecque (indépendamment du fait que cette perspective
ait heurté les réflexes xénophobes des populations
locales), mais aussi de consolidation de leur place aussi bien
dans le pays de provenance (voir les retraites) que dans l'Union
européenne. En tout cas, elle a posé comme condition
d'insertion des immigrés la participation au corps national
homogène. C'est donc un aspect d'une politique d'assimilation
culturelle qui a contribué indirectement à reproduire
des versions modernes du nationalisme grec.
On peut faire des remarques similaires pour une autre catégorie
peu claire de « Grecs d'origine » venus d'Albanie,
les « Épirotes du Nord ». Bien qu'il s'agisse
ici de la « minorité grecque » institutionnellement
reconnue d'Albanie, cette expression est souvent utilisée
de manière souple pour couvrir une gamme assez large d'immigrés
venus d'Albanie. L'obscurité des critères et des
procédures d'identification, combinée à
la constitution de réseaux de clientèle autour
des associations qui gèrent les attestations nécessaires,
a permis à de nombreux « non ayants droit »
de revendiquer leur insertion comme « Épirotes du
Nord » et de profiter de tous les avantages qu'entraîne
la situation de familiarité accrue avec la population
d'accueil occasionnée par cette classification. C'est
un facteur qui renforce les perspectives d'intégration
des immigrés venus d'Albanie dans la société
grecque et qui peut-être, en fin de compte, contribue à
la manifestation du sens élevé d'adaptation qui
caractérise cette catégorie d'immigrés.
En tout cas, la corrélation de la notion d'« origine
grecque » avec la conception, la classification et l'institutionnalisation
des questions qui découlent de l'immigration vers la Grèce
fonctionne comme un aspect fondamental d'une politique d'accueil
et d'insertion des immigrés en termes d'assimilation.
Au fond, en d'autres termes, elle considère comme un principe
donné l'existence d'une société nationalement
homogène et pose comme condition d'insertion des immigrés
leur incorporation au « corps » de la nation.
Anthropologues : les nouvelles méthodologies des approches interculturelles
Les résultats des politiques d'homogénéisation
culturelle qu'a appliquées l'État grec au cours
du XXe siècle semblent disposer d'une grande résistance
au temps. Comme nous l'avons vu, ils restent particulièrement
manifestes dans la manière avec laquelle est envisagée
toute promotion de l'altérité culturelle par des
groupes minoritaires et immigrés. L'intolérance
envers l'altérité culturelle de l'autre continue
à caractériser l'État grec en dépit
de toutes les ouvertures vers des politiques plus libérales.
La même intolérance semble caractériser la
société, particulièrement dans la mesure
où l'identité est conçue en termes d'essence
et où la connexion sociale avec « l'autre »
suppose la similitude ou, comme dans le cas de l'hospitalité,
son détachement de toute exigence d'action active et de
promotion de la différence.
Néanmoins, il est peut-être trop tôt encore
pour enregistrer dans leur pleine étendue les conséquences
culturelles de l'entrée en masse de ces populations hétérogènes
dans la société grecque. Inversement, les retombées
méthodologiques nées de la perturbation des limites
qui séparent le soi de « l'autre » sur les
outils conceptuels et la méthodologie des sciences sociales
sont plus manifestes. Comme le montrent les travaux de la troisième
partie, les ethnographes, qui sont peut-être les premiers
parmi les scientifiques sociaux grecs à s'occuper des
nouvelles formes d'altérité culturelle et de la
politisation des anciennes formes, ont été contraints
de réviser leur méthodologie et d'adopter des approches
plus réflexives, en reconnaissant les prolongements épistémologiques
de leur implication indiscutable dans les politiques d'identité
qui composent, souvent de manière conflictuelle, le champ
particulièrement complexe et polyvalent de leur observation.
La réflexion est particulièrement intense chez
les ethnographes qui effectuent des travaux de recherche dans
des régions, principalement de Grèce du Nord, où
l'on observe une longue tradition de mélanges culturels
et de conflits politiques autour de l'identité. En Thrace
occidentale, les manifestations « traditionnelles »
des musulmans slavophones impliquent aussi en pratique l'ethnographe
/ documentariste, qui est originaire de la même région.
Parlant de la « politique du silence » des Pomaks,
F. Tsibiridou « s'auto-ethnographie » et nous permet
d'évaluer les conséquences épistémologiques
de sa participation au tournage d'un documentaire qui d'ailleurs
semble être lié à son travail ethnographique.
D'un autre côté, à Florina, épicentre
d'un mouvement minoritaire et objet d'un grand intérêt
ethnographique, l'anthropologue établi là pour
des raisons professionnelles devient le témoin d'une activité
ethnographique digne d'être notée. Comme le montre
G. Agelopoulos, dans des conditions de vaste mobilisation politique,
accompagnée d'une présence anthropologique non
moins intense, les limites qui séparent les versions locales
des versions anthropologiques de la connaissance deviennent difficiles
à discerner. De plus, dans de telles conditions, on assiste
à une inversion originale de la hiérarchie épistémologique
puisque l'anthropologie est guidée en une certaine mesure
par les activistes minoritaires et sert sélectivement
de moyen de promotion et de négociation de leur altérité.
Enfin, pour comble, A. Bakalaki nous invite à une vigilance
méthodologique en montrant la double dimension de la réalité
culturelle dans la Grèce moderne, qui combine la reconnaissance
de la différence à la préférence
axiologique pour la similitude. A. Bakalaki commente la gestion
poétique de la similitude en exploitant des images de
« l'importation » de la modernité en Grèce
au XIXe siècle mais aussi des fragments ethnographiques
plus modernes sur les pratiques de l'échange positif (philanthropie)
et négatif (vol). Selon l'auteur, l'imitation de celui
qui est considéré comme supérieur est un
signe de reconnaissance diachronique fondamental des conceptions
culturelles dominantes en Grèce. L'imitation est avancée
par les Grecs modernes comme un principe universel par lequel
ils interprètent non seulement leur propre comportement
mais aussi celui des autres, comme les immigrés contemporains.
Ce principe légitime des prétentions aux symboles
de la supériorité sociale tout en permettant de
ramener le soi à un modèle enviable, et classe
donc hiérarchiquement le soi face à l'autre imité.
Par exemple, le stéréotype de l'immigré
albanais illégal, « affamé », agit
comme confirmation de la supériorité grecque. Si
le vol est un acte d'association à l'identité du
propriétaire initial des biens volés, le stéréotype
de l'immigré démuni met en évidence le niveau
de vie supérieur des Grecs modernes. La « poétique
de la similitude » est un commentaire indigène des
réussites de la Grèce d'après la dictature
des colonels, qui est désormais considérée
(et qui est) partie intégrante du « monde développé
». C'est en même temps aussi une reconnaissance des
grandes inégalités qui s'installent au sein de
la société grecque moderne.
L'explosion de la différence culturelle qui a marqué
de manières diverses et variées la décennie
écoulée a été un défi de premier
ordre tant pour la société grecque que pour la
discipline compétente en la matière, l'anthropologie
sociale. Malgré le matériel ethnographique intéressant
qu'apporte ce volume, il est peut-être encore trop tôt
pour se faire une idée globale de l'intensité,
de la teneur et de la « profondeur » des processus
de changement culturel qui ont eu pour point de départ
la récente politisation des identités nationales
ou régionales ou la présence dans l'espace grec
de populations de provenances diverses, culturellement hétérogènes.
En revanche, comme le montrent plusieurs contributions à
ce volume, on peut parler avec une certitude plus grande de la
manière dont l'anthropologie s'élabore au sein
de ces conditions nouvelles. Dans la mesure où elle participe
au tournant réflexif et acquiert une vigilance méthodologique
accrue, l'anthropologie change de place sur le terrain général
des sciences sociales, développant une relation privilégiée
avec l'histoire. Et bien plus, le fait que ces phénomènes
de différenciation culturelle dominent sur le plan de
l'intérêt ethnographique génère des
conditions favorables pour ceux qui s'intéressent à
reproduire l'identité interculturelle de l'anthropologie
grecque actuelle. La curiosité anthropologique envers
les nouvelles formes d'altérité culturelle dans
la société grecque facilite la recherche ethnographique
en termes de distance culturelle et donc la mise en oeuvre d'un
regard « extérieur ». Autrement dit, elle
permet de compenser les inconvénients qui découlent
de l'identification de l'ethnographie grecque avec la recherche
« à domicile » et le fait que les anthropologues
grecs concentrent de manière exclusive leurs efforts sur
l'étude ethnographique de la société grecque.
C'est là le grand défi que devra relever à
l'avenir l'anthropologie grecque.
. Sur le renforcement de la position de la Grèce dans
l'Union européenne pendant cette période, voir
: [Ioakimidis, 2002 ; Tsoukalis, 2003]. Sur la stabilisation
de l'économie grecque dans sa marche vers l'Union économique
et monétaire, voir : [Iordanoglou et Bellas, 2003 : 225-243].
Il est intéressant de comparer certains bilans récents
[Contogeorgis, 2003, par exemple] avec d'autres qui décrivent
la situation difficile de la Grèce en Europe à
la fin de la « décennie populiste » des années
quatre-vingt [Constas et Stavrou, 1995 ; Featherstone et Ifantis,
1996], par exemple.
. Le terme « modernisme » a servi de leitmotiv idéologique
sous le gouvernement du PASOK à partir de 1996. Voir :
[Mouzelis, 1996].
. Pour un recensement des événements, voir : [Veremis,
1997]. Voir aussi : [Cowan, 2000 ; Danforth, 1995 ; Karakasidou,
1993].
. L'harmonisation comprenait aussi la normalisation des problèmes
en suspens entre l'État grec et l'Union européenne
sur les questions de citoyenneté et d'exercice de la liberté
religieuse. Voir : [Pollis, 1992, 1999 ; Stavros, 1999]. Sur
les résistances à l'européanisation, voir
: [Tsoukalas, 2003].
. Cet objectif a été atteint principalement par
l'institution d'autorités administratives indépendantes,
tel « l'Avocat du Citoyen » [Sotiropoulos, 2000].
Pour un bilan des pratiques volontaires et de la relation entre
société civile et État dans la Grèce
contemporaine, voir : [Lyrintzis, 2002 ; Sotiropoulos, 2004].
. Sur la participation de la Grèce à l'intégration
administrative européenne, voir : [Spanou, 2003]. Sur
la question, plus spécialement, de l'aide institutionnelle
aux régions par la loi dite « Capodistrias »,
voir : [Hlepas, 2003].
. Cf. : [Sotirelis, 1999 ; Alivizatos, 1999a].
. Sur la relation entre changement culturel et changement politique
en Grèce après 1974, voir : [Diamandouros, 1994].
. La bibliographie anthropologique extrêmement abondante
sur la question des identités collectives en Grèce
est présentée en détail dans ma contribution
à ce volume.
. Sur la question plus générale de l'utilisation
du discours sur les droits de l'homme, voir : [Cowan, Dembour
et Wilson, 2001].
. Pour un panorama des différentes minorités dans
l'espace grec, voir : [Clogg, 2002 ; Drettas, 2003].
. Le phénomène migratoire en Grèce est décrit
comme « statistiquement invisible ». L'évaluation
quantitative n'est pas aisée en raison surtout du nombre
élevé d'immigrés qui ne sont pas en règle.
À la fin des années quatre-vingt-dix, les immigrés
constituaient 9 à 12 % de la main d'oeuvre [Kontis, 2001
: 181 ; Amitsis et Lazaridis, 2001 : 30-31].
. Le phénomène concerne, bien entendu, plus globalement
le Sud européen. Voir : [King, Lazaridis et Tsardanidis,
2000], mais pour des raisons d'ordre démographique et
politico-économique, ses retombées ont été
particulièrement manifestes dans une société
grecque jusqu'alors uniculturelle. Sur le modèle sud-européen
de migration «kaléidoscopique», voir : [King,
2000 : 12-14]. Voir aussi : [Marvakis, Parsanoglou et Pavlou,
2001].
. Actuellement, l'anthropologie sociale est enseignée
dans un certain nombre d'universités, mais représente
l'orientation scientifique principale de trois départements
seulement, aux universités de la mer Égée
et de Thessalie et à l'université Panteion.
. Sur le discours dominant concernant l'identité à
petite échelle de l'espace domestique, voir : [Loizos
et Papataxiarchis, 1991].
. Voir : [Herzfeld ,1982 ; Couroucli, 2002].
. Pour un exemple historique caractéristique, voir : [Karakasidou,
1997].
. Les données comparatives du récent European
Social Survey [2004] sont caractéristiques : la Grèce
se singularise par des indices élevés sur la question
de l'attitude face à l'homogénéité
culturelle. Par exemple, 82,2 % des Grecs pensent que «
c'est mieux pour un pays si presque tous partagent les mêmes
coutumes et les mêmes traditions », contre 56,4
% des Espagnols et 43,2 % des Néerlandais. Sur les pratiques
qui produisent la similitude sur le plan des relations sociales,
voir : [Papataxiarchis, 1999].
. Voir : [Blinkhorn et Veremis, 1990].
. Comme le soutient M. Herzfeld [2003 : 285], la coexistence
du localisme et du nationalisme en Grèce est due à
« la logique sociale fortement segmentarisée
» de ce dernier, au fait que tous deux agissent avec
« le même ensemble, unificateur, de règles
».
. Voir : [Kasimis et Louloudis, 1999].
. Sur l'impact de la crise balkanique en Grèce, voir :
[Featherstone et Ifantis, 1996].
. J. K. Cowan [2001 : 156] donne de la « minoritization
» la définition suivante : processus « by
which the identities of a diverse population and the meanings
of its cultural practices are reformulated to fit within the
framework of the moral, conceptual and legal category of minority
».
. Voir : [Karakasidou, 1993].
. Voir : [Danforth, 1995]. Cette « guerre », qui
coïncida avec les processus de la dite « mondialisation
», impliqua aussi, jusqu'à un certain point, les
États intéressés. Plus précisément,
elle fut un terrain d'application de la politique grecque en
matière d'« homogénie ».
. Voir à ce sujet : [Cuisenier, 1995].
. Voir : [Gefou-Madianou, 1999].
. La reconnaissance institutionnelle de la « minorité
musulmane » a eu lieu en 1923 par le traité de Lausanne,
qui exceptait les « musulmans » de Thrace occidentale
de l'échange de populations entre la Grèce et la
Turquie. Voir : [Meinardus, 2002]. Sur les « utilisations
» de la minorité dans le cadre des relations gréco-turques,
voir : [Divani 1999 : 167-217].
. Sur les répercussions de la libéralisation en
Thrace occidentale, voir : [Dragonas, 2004].
. Sur les stratégies des élites locales face aux
Pomaks et aux Roms, voir : [Troubeta, 2001 ; Tsibiridou 2004].
. Sur les lacunes de la politique étatique en matière
d'immigration, voir : [Lazaridis, 1996 ; Baldwin-Edwards et Fakiolas,
2000].
. Sur la révision de la politique concernant les «
Grecs d'origine rapatriés » sur la base d'une position
moins paternaliste de l'État grec face à «
l'hellénisme de la diaspora » dans les années
quatre-vingt, voir : [Mousourou, 1991 : 181-200].
. Voir : [Pavlou, 2003 : 274-277].
. Cette thématique a imposé l'alignement des ethnographes
grecs par le tournant réflexif qui s'accomplit dans l'anthropologie
anglo-saxonne, reproduisant la connexion historique de l'anthropologie
grecque avec les écoles anthropologiques correspondantes.
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Evthymios Papataxiarchis
Département d'Anthropologie Sociale et Histoire
Université de la Mer Égée
Karantoni 14
Mytilène 81100, Lesvos
Grèce
epapat@aegean.gr
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